日本緩和医療学会始まる（神戸）

　第19回日本緩和医療学会の教育セミナーに参加した。

　午前10時から午後5時まで、神戸ポートピアホールに缶詰だった。45分の講義が7つ。途中何度か休憩をはさんだが、椅子にずっと腰かけて講義を聞くのは、いささか身体にこたえた。

第19回日本緩和医療学会
プログラム・抄録集

　この教育セミナーは、年二回開催されるが、四回通して聞くと緩和医療専門医の資格を取得する際に必要な内容がすべてそろうのだとか。ドクターばかりでなく、ナースや薬剤師も対象としているので、1500名の定員で、会場はほぼ満席だった。

　いずれの講義も面白かったが、川名典子先生の「がん患者とのコミュニケーション　—臨死期—」の中の話が、これまでの常識をくつがえすもので新鮮だった。
　コーチングでは、相手に対する共感ないし受容的な態度を示すために、しばしば、相手が言った内容を「オウム返し」に復唱する、という技法がある。






　たとえば、

患者：最近は、がんばっても食事も食べられなくて…弱っているのが自分でもわかります。死んでいくんだなってわかります。
医師：そうですか。食事があまり取れない、よくならないので、死ぬような感じがするんですね。
患者：ええ、このごろもうすっかり気力がなくなって、意気地がないですね。
医師：元気がないので、意気地がないと思うんですね。
患者：もともと意気地のない方なんですよね。みんな親切にしてくれるんですけど。かえって気をつかわれると、申し訳ない気になっちゃって…。
　　　でも、みんな応援してくれているので、がんばります。

という会話。

　ところが、この会話をロールプレイで演じてみると、患者役をした人の感想は、「自分のつらい症状を医師にくり返されると、よけいに気持ちがつらくなった」、「医師につらい症状をオウム返しに言われると、「あなたは（病気が）悪くなっている」とくり返されているようで、だんだん怖くなってきた」といったもので、「つらい気持ちは分かってもらえないと思った」そうです。そして、「これ以上会話していてもどうしようもないので、「がんばります」といって終わらせた」という感想が上がってきたのだそうです。

　このロールプレイの結果を受けて、川名先生は、臨死期のがん患者との対話においては、「オウム返し」をしないこと、ということを強調されていました。
　それよりも日常的な、普通の会話をする方が患者を元気にするようだと強調されていました。川名先生はご自身の経験で、こんなエピソードを話されました。膵癌の末期の女性患者と話していたとき、ふとしたことから近所にあるピザ屋の話になったことがあった。「あそこのマルゲリータはおいしいのよ」云々という世間話をした後で、「あー、こんな話をしていたら、わたし人に戻ったわ」と患者さんに言われて、ハッとしたそうです。

　このとき、川名先生は「日常生活は患者の人生そのもの」という真実に気づいたのだそうです。痛みの程度がどうかとか便秘はないかとかスピリチュアルがどうとか、ということに気をつかう前に、患者さんの日常に立ち返って会話をすることが、意外に患者さんを元気づけることになるのだ、と指摘されて、目からウロコが落ちたようだった。

映画のハシゴは何年ぶりかしら？

　学生の頃、祇園会館という映画館でビートルズ映画の四本立てというのを友だち四人で見に行ったことがある。

　祇園会館は、八坂神社の向かい側にある映画館で、ロードショーは上映していなかった。封切館でロードショーを終えた映画をたいていは二本立てで上映していた。お金のない学生時代には、おいそれとロードショーには行けなかったので、もっぱら祇園会館に通っていた。
　ビートルズの映画は、「ヤァヤァヤァ」「HELP」「イエローサブマリン」そして「レット・イット・ビー」の四本立てで、朝から夕方までの上映だった。お得感があってよかったのだが、朝から夕方まで映画館の席に腰を下ろしているのは、かなり苦痛だった。（けっこう前の席でスクリーンを見上げるようにして見ていたように記憶している）

　映画のハシゴは、働いているとなかなかできないものだが、今日は、先週公開された「春を背負って」と「ノア　約束の舟」を続けて見に行った。
　「春を背負って」は、3000mの立山連峰でのロケで、自然の移りゆく姿が美しかった。ただ、ストーリーは予想通りという感じで意外性がなかった反面、安心して見ることができた。
　ひとつ印象に残ったシーンは、山で足をくじいて立ち往生しているアイちゃん（蒼井優）のところへ、山小屋を営んでいる長嶺勇夫（小林薫）が現れ、助けて山小屋に連れて行ったときのシーン……アイちゃんは、認知症の父親を亡くした後、立て続けに母親が癌で亡くなるときに、妻子のある男性と旅行中だった。身寄りを一切なくした彼女は、父親が肌身離さずもっていた立山連峰の写真を見て、単身立山に登る。が、山で足首をくじいて遭難してしまう。そんな彼女を発見した長嶺は、アイちゃんを自分の山小屋に連れてくる。このとき、いろいろ訳ありな様子だったアイちゃんに、長嶺は何も質問をしなかった。
　いろいろあった過去を問わず、「で、あなたはこの先どうするつもり？」と問う姿勢は、最近はやりのアドラー心理学に通ずるものがある。
　
　人は過去に縛られているわけではない。
　あなたの描く未来があなたを規定しているのだ。
　過去の原因は「解説」にはなっても
　「解決」にはならないだろう。
　　小倉広『アルフレッド・アドラー　人生に革命が起きる100の言葉』（ダイヤモンド社）

小倉広『アルフレッド・アドラー
人生に革命が起きる100の言葉』
（ダイヤモンド社）

　がんになった人は、これまでの人生をふり返って、「何でオレががんになんかなるんだ」と嘆き、「何が悪かったのだろうか」と反省するかもしれない。でも、いちばん大事なのは、「で、この先どのように生きようとしているのか」ということなのではないかしら？
　そんな患者さんに対する医療者の関わり方というのは、ひょっとしたら何も聞かずにそばにいる、長嶺さんのような態度がいいのかもしれないのかなぁ…と、映画とは全然関係ないところで考えていた。

　一方の「ノア」は、旧約聖書のノアの方舟の話を元に、創造たくましく作られた映画で、思わぬストーリー展開に圧倒された。
　こちらも、ストーリーとはまったく関係ないことに話が及ぶが、イラ役を演じたエマ・ワトソンについて。彼女は、ハリー・ポッター・シリーズでハーマイオニー役を演じていた。子役から10年近くハリー・ポッターに関わってきて、知名度の高い彼女が、この映画のイラ役を獲得するために、何とオーディションを受けたということを知って驚いた。名声だけでもイラ役を獲得できていたかもしれないのに、オーディションをわざわざ受けた、という彼女の姿勢には感銘を受けた。
　これも映画のストーリーとはまったく関係ないのだが、この彼女の姿勢は、世阿弥の「初心忘れるべからず」という教えに通ずるような気がした。世阿弥は、こう言っている：

　さて、わたくしどもの芸に、あらゆる功徳をひとまとめにした金言がある。それは、
　「初心忘るべからず」
　というのである。これには、三箇条口伝がある。
　「批判基準となる初心を忘れてはならぬ」
　「自分のそれぞれの時期における初心を忘れてはならぬ」
　「老後の初心を忘れてはならぬ」
　　世阿弥『風姿花伝・花鏡』［小西甚一訳］（たちばな出版）

　小西甚一氏の解説によれば、「芸が完成し名声が確立するのは、能の向上していった到達点なのだが、その「向上」の過程についての自覚反省がないものは、きっと初心時代の未熟さへ逆戻りする…こういうわけだから、現在の自分の芸位を自覚する必要のため、初心時代の未熟さをいつまでも忘れないようにとつとめるのである…年若な役者たちは、現在の自分の芸位をよくよく自覚して、「自分の芸は現在もひとつの初心にすぎない。もうひとつ上の段階の芸を身につけるためには現在のこの初心の境をけっして忘れまい」と肝に銘じなくてはならない。」

イラ役のエマ・ワトソン

　「ノア」のイラ役のオーディションを受けたエマ・ワトソンは、ひょっとして世阿弥を読んでいたのだろうか？

男性はかつらを着けると元気になれるか？

　天外伺朗『運命の法則』（飛鳥新社）の中の「運・不運の法則」という章に面白い話が出ていた。

天外伺朗『運命の法則』（飛鳥新社）

　天外氏の身近に、転職などのチャンスを機に、かつらを着けて、10歳以上若返って見えた二人の人物がいたそうだ。元の職場の同僚がパーティで会っても、名詞を渡されるまで本人だと分からないくらいの変わりようだったらしい。ところが、その後、人生の歯車が狂ったようになり、二人とも数々の不運に見舞われ、元気をなくしてしまったというのだ。むしろ、かつらを着ける前の方が生き生きと飛び回っていたような感じだった。

　天外氏は、この二人に起こった現象を心理学的側面と運命論的側面から分析している。
　心理学的には、かつらを着けるという行為は「自己否定」を形にしたもの、つまり、歳をとって頭が禿げた自分自身を受け入れることができていないことを、外に向かって示してしまったことになる。人間は誰でも、「自己否定」すると行動が萎縮する。
　もうひとつの「運命の法則」によれば、禿げるというのは、加齢ないしは遺伝に伴う、宇宙の自然な流れそのもののであり、ある意味、これは運命とも言える。したがって、かつらを着けるという行為は、その流れに逆らっているということになる。与えられた運命を従容として受け入れると、やがてツキが回ってくるが、それに逆らってジタバタあばれると泥沼に入っていく。
　これらが、身近な二人がかつらを着けてから元気をなくした原因ではないか、と天外氏は分析している。

　不治の病、たとえば「がん」の場合はどうだろうか？死期が迫っても抗がん剤の投与を試みる、あるいは手術にのぞむ、ということは今でも行われている。抗がん剤や手術は、治療効果とともに身体自体にもかなりの負担を伴うものだ。最後まで「がん」を退け、「がん」を治そうとするこれらの治療は、一方では、避けられない死に向かうという「運命」に逆らっていることになるのかもしれない。
　私の義理の父は前立腺がんで亡くなったが、大学病院で新しい抗がん剤ドセタキシルを使ったとき、ショックを起こしたため中断している。後から見れば、この治療が行われたのは、亡くなる二、三ヶ月くらい前のことだった。もっと早く緩和医療を勧めるべきだったと今では後悔している。

　天外氏は、「本当は、運命があなたを見離す、などということは絶対に起きない。運命は常に味方なのだ」と勇気づけている。
　緩和医療、緩和ケアというものは、「運命」を受け入れるところから始まるのかもしれないな、と天外氏の本を読んで考えた。

緩和を普及するコピーはないか？

　今朝は、朝食のデザートにフルーツチーズグラタンを作ってみた。

　チーズケーキのレシピは、いつも柳瀬久美子さんの『チーズケーキ 30』（永岡書店）に頼っている。ニューヨークタイプのチーズケーキを作ることが多いのだが、今日はチーズグラタンに初めて挑戦してみた。クリームチーズにプレーンヨーグルトを混ぜるので、焼き上がりがフワフワになる。

アンズチーズグラタン

　オリジナルレシピでは巨峰の実を入れるのだが、今朝は、実家で獲れたアンズの実を使ってみた。アンズは熱を加えたせいか、生地が甘めだったせいか、かなり酸っぱく感じられた。

柳瀬久美子『チーズケーキ 30』（永岡書店）

　アートディレクターの佐野研二郎さんは、KDDIのキャラクター、リスモやTBSの番組応援キャラクター、ブーブくんを生みだしたデザイナーとして知られている。今日は、佐野さんの『7日でできる　思考のダイエット』（マガジンハウス）という本を読んで、緩和医療や緩和ケアの存在を何とか社会に広く伝える（広告する）方法はないだろうか、と考えた。

佐野研二郎『思考のダイエット』
（マガジンハウス）

　日本の医療の現状は、がんと診断された段階から緩和ケアを始めようと提言されているにもかかわらず、「緩和ケア」「緩和医療」の言葉自体がまだまだ社会に浸透していないのではないだろうか？書店に行っても、「緩和」に関するコーナーが独立していないことが多いようだ。
　来週、神戸で開催される第19回日本緩和医療学会学術大会でも「緩和ケアを理解し、緩和ケアを受けることのできる社会に」と題するシンポジウムが予定されている。これからの社会にとって緩和医療は必要ではあるけれども、まだまだ啓発が足りない、という趣旨の抄録がある。
　たくさんの人々の心に残るような緩和医療のイメージ作りができないものだろうか？

　佐野さんは、コミュニケーションの質を向上させるには、シンプル（単純）・クリア（明快）・ボールド（太い柱）という三つのキーワードが大事だと強調している。
　緩和ケアのシンボルとして、オレンジ色の風船に顔を描いた絵が使われているが、今ひとつインパクトに欠けるようだ。
　自らががんになったときに、「あ、緩和の先生に相談してみよう」とつながるような分かりやすくて、かつ強烈なイメージはないだろうか？

　がんに対する多くの人のイメージは「あぁ、もう助からん」といった感じだろうか？そのときに、がんの治療を続けつつも緩和医療・緩和ケアとともに人生を歩む、といったイメージになるように、と考えていて思いついた一句がこれ…

もうあかん…

そこからはじめる

緩和旅

スコーンはレシピを暗記している

　生地だけ作って置いてあったスコーンを朝から焼いた。お気に入りのメープルウォールナッツスコーンのレシピは、徳永久美子さんの『パンを楽しむ生活』（主婦と生活社）の中にあったもの。何度も作っているので、分量まで暗記しているレシピだ。

メープルウォールナッツスコーン
3.5cmくらいの丸型で抜くと食べやすい。

徳永久美子『パンを楽しむ生活』
（主婦と生活社）

　生地を寝かせる手間を省けば、1時間程度で仕上がってしまうお菓子なので作りやすい。また、味もけっこういけるので、どなたにお出ししても気に入ってもらえるお菓子である。焼きたては、また格別なのだが、これは家に来ていただかないとお出しできない。

　今日は、病院でお世話になった職員の方にお届けした。

『ゴジラ』（1954年）の宣伝用ポスター

　午後は、1954年に初公開された『ゴジラ』（本多猪四郎監督・円谷英二特技監督：東宝）のデジタル・リマスター版の映画を観た。

　以前はビデオで観ていたが、劇場の大スクリーンで観るのはもちろん初めてだった。改めて観なおしてみると、かなりメッセージ性の濃い映画であった。映画の冒頭、漁船がゴジラの「閃光」によって、焼かれて沈没する場面なども、水爆実験の犠牲となった第五福竜丸を思わせる描き方だ。

　当時の復刻版パンフレットを見ても、ゴジラを「水爆大怪獣」と表記している。復刻されたパンフレットの中にも「この映画は単なる空想映画ではない！水爆実験時代の人類が逢着した最後の悲劇を異常な迫力で描いた問題篇なのだ！」「★現代人の水爆恐怖症を見事に視覚化した、空前絶後の科学空想映画！」との記述がある。

　三度にわたって、原水爆の惨禍に見舞われた日本は、1954年当時、映画『ゴジラ』を通して世界に原水爆廃絶を訴えるメッセージを発信した。ゴジラ生誕から60周年を迎える今年、ハリウッドがゴジラをリメイクする。これは、「平和利用された原子力」の事故によって自ら招いた放射能汚染（福島第一原発事故）を受けてのムーブメントなのだろうか？

東京に上陸しようとするゴジラのスチール写真

スピリチュアリティと医療

　朝からバナナチーズケーキとキャラメルチーズケーキを作る。
　バナナチーズケーキの方は、思惑通りの仕上がりだったが、キャラメルチーズケーキの方は、攪拌の最後の段階で分離してしまい、焼くと型の底から液体がダラダラと漏れてきてしまった。どうやら、脱乳化のような現象が起きてしまったらしい。焼き上がりの断面も気泡だらけで人前には出せそうにない。要再挑戦。

バナナチーズケーキ（合格）

キャラメルチーズケーキ（不合格）

　夜は、清水寺の大講堂・洗心堂へスピリチュアル・ケアに関する講演会を聞きに行った。講師は、ドイツ人のエッカルト・フリック氏。医学と哲学と神学（あと法学を学べばファウスト博士と同じだ！）を修めている、スピリチュアルケア担当教授である。

清水寺山門。この左手に講演会会場がある。

　日本人の過半数は「無宗教」である。しかし、ほとんどの人はご先祖さまを大切にしている。自然界に何やら「人知を超えた存在」を意識しつつも、「内面的な世界」や「霊的な世界」については、日ごろはあまり深く考えようとしていない。
　…というような日本独特の文化的環境の中では、緩和ケアにおいて患者のスピリチュアルケアに関わる、というのはなかなかむずかしいことかもしれない。

講演をするエッカルト・フリック氏。

　でも、講演の最後に、フロアのコメンテーターからいただいた言葉に元気づけられた。

　曰く「まず、あいさつをしましょう」と。
　医療者側は患者よりも強い立場にあることを意識し、病室などに入ったときは医療者側からあいさつをして、まず上下関係をなくしましょう、という指摘は新鮮だった。コーチングでいうところの「承認（アクノレッジメント）」のようなものだろうか？
　次に、「患者の歩んできた人生を知ること」
　これについては、フリック先生の講演でも「personal historyが中心にくる」という説明がなされていた。
　それから、次は「ご飯」。これまた意外な指摘だった。つまり自分が生かされている元になっている食物や環境について理解する、ということのようだ。確かに、「ご飯」のことを考えれば、今の自分を生かしてもらっているすべてのモノに対して感謝の気持ちが湧いてきそうだ。
　そして、最後は「内面的な生活について自らの頭で考える習慣をもつ」ということ。例を挙げておられたのは、たとえば、採血されているとき、ただ検査をするためと考えるのではなく、この血の中にはその人の命がつまっている、と考える。あるいは、飲む薬の中には希望がある、という風に考える。
　以上のようなことを習慣にしていけば、自らの「内面的な力」が養われていくということだ。

　スピリチュアル、というと何かの宗教的な理解が必要なのでは？などと思われがちだが、大事なのは信仰よりも信念なのだそうだ。

人はなぜ動物に癒されるのか

　鳥羽水族館に行ってきた。小学校の修学旅行以来だったので、ほとんど初めてという印象だったが、なぜか多足ダコの標本だけは記憶に残っていた。ただ、この多足ダコ、現在は、昨年夏にオープンされた「へんな生きもの研究所」というコーナーに収められていた。

鳥羽水族館エントランスホール

多足ダコの標本
小学生のときに見たのと同じ標本のような気がする

　鳥羽水族館には魚類ばかりでなく、水に関連した動物も他種集められていた。ビーバーやカワウソまでは納得できるが、フラミンゴやカピバラまで飼育されていたのは意外だった。
　ラッコの食事タイムのときに、見ていた女性陣から、しきりに「可愛い〜」という声があがっていた。カワウソも二匹が寄り添って寝ていたが、確かに心が癒される顔つきだった。
　

二匹が寄り添って寝ているカワウソ

　一般の病棟では、ペットの持ち込みは論外だが、一部のホスピスなどではペットの「同伴」が許されているところがある。緩和ケアにおける「癒し」の手段のひとつと考えられているが、人はなぜ動物に癒されるのだろうか？
　動物であれば何にでも癒される訳でもない。大きなワニやキバをむいたトラでは、身の危険を感じてかえって落ちつかないかも知れない。では、どのような動物に癒されるかと言えば、フワフワした温かくて優しい感じで、襲われる心配がないような動物だろう。ライオンやトラでも、赤ちゃんであれば癒しの対象となるかも知れない。
　こうした動物は、人にストレスを与えず、かえって保護してあげたいという気持ちを起こさせるのではなかろうか？そして、このような感情の元にあるのは、オキシトシンというホルモンではないだろうか？
　ペットの犬と目を合わせるといった刺激でもオキシトシンが放出されるそうだ。また、オキシトシンには不安様行動を低下させ、うつ様行動を減少させる効果もあるという。（尾中達史氏『ホルモンと臨床 59 (5) : 9 - 15 (2011)』）こうしたストレスを緩和する効果を「癒し」と表現するならば、オキシトシンは「癒し」効果を引き出すホルモンであると言ってよいかも知れない。

フィリピンのパラワン島で保護された、
生後半年くらいのジュゴンのセレナは
1987年に鳥羽水族館まで運ばれて、今も元気にしている

　だとすれば、緩和ケアにおいても、オキシトシンの放出を促すような試みを取り入れることは、患者さんのストレスを軽減するという観点からも意味のあることかもしれない。
　ポール・J・ザック氏は、オキシトシンはハグすれば放出される、と主張して、自分自身で会う人会う人に抱きついているそうだ。（ポール・J・ザック『経済は「競争」では繁栄しない　信頼ホルモン「オキシトシン」が解き明かす愛と共感の神経経済学』［ダイヤモンド社］）
　抱きつくまでしなくても、オキシトシンは、マッサージするだけでも放出されるという。だとすれば、緩和ケア病棟において、患者さんの身体に触れるという行為は、オキシトシン分泌という観点から、案外重要な意味をもっているのかも知れない。患者さんに触れる機会は、ナースの方が圧倒的に多きかも知れないが、ドクターも、脈をとったり、下肢の浮腫を診たり、腹部を触診したりする行為をおろそかにしてはいけないのかもしれない。

　…というようなことを、帰りの伊勢志摩ライナーの中で考えた。